पूजा में कैसे करें चन्दन का इस्तेमाल [Chandan puja ke liye]


वैसे तो पूजा में हम चन्दन के इस्तेमा करते ही है पर आज हम यहाँ आप को बाटेंगे की सही तरीके से पूजा के समय किस तरह से करें चन्दन का इस्तेमाल| चंदन को सबसे शीतल और मनको शांत करनेवाला मन जाट है इसलिए हम ललाट पर चन्दन का टिका लगते हैं| चन्दन के लेप अगर हल्दी के साथ लगाकर स्नान करें तो उससे चहेरे पर भी एक अच्छा सा निखार आ जाता है| पर पूजा के लिए हर तरह के अलग अलग चन्दन इस्तेमाल किया जाता है| वैसे तो चन्दन तीन तरह में मूल होते हैं १) श्वेत चन्दन (सफ़ेद रंग के चन्दन) २) हरि चंदन (पीले रंग के चन्दन) ३) रक्त चन्दन (लाल रंग के चन्दन)| 

 हर चन्दन हर पूजा के लिए नहीं होती है| जैसे की हम श्वेत चन्दन से ही ज्यादातर पूजा करते हैं कुछ जगह पर केवल हरिचंदन से यह पूरी तरह से गलत नहीं है पर पूरी तरह से सही प्रक्रिया भी नहीं है| जैसे भगवान शिव और दूसरे ज्यादातर देवता के पूजा में और सरस्वती पूजा में श्वेत चन्दन ही चढ़ाया जाता है| हरी चन्दन विष्णु और लक्ष्मी पूजन में चढ़ाया जाता है और शालिग्राम पूजा में खास कर| श्री हरि विष्णु के किसी भी रूप की पूजा में केवल हरि चन्दन और तुलसी पत्र से ही पूजा की जाती है| अम्बे माँ की पूजा में रक्त चन्दन इस्तेमाल किया जाता है और रक्त पुष्प के साथ रक्त चन्दन सहित यह पूजा होती है पर अगर वैष्णव मत के साथ माँ अम्बे की पूजा करना चाहे तो उसमे हरि चन्दन से ही पूजा होती है| 

 ध्यान रखने वाली बात यह है की रक्त चन्दन और श्वेत चन्दन हर पूजा में इस्तेमाल नहीं करना चाहिए अगर आप कहें तो हरिचंदन को हर पूजा में इस्तेमाल कर सकते हैं| श्वेत चन्दन सबसे ज्यादा मिलता है इसलिए हम उसका इस्तेमाल करते हैं हर पूजा में पर यह सही तरीका नहीं है| कोशिश करें की हरिचंदन के एक लकड़ी अपने घर पे रखने के लिए पर अगर आपको फिर भी न मिले तो आप गंध पुष्प चढ़ाने के लिए श्वेत चन्दन इस्तेमाल कर सकते हैं पर रक्त चन्दन केवल देवी पूजा में ही इस्तेमाल करें और श्री गणेश पूजा में| 

टिप्पणियाँ

एक टिप्पणी भेजें

इस ब्लॉग से लोकप्रिय पोस्ट

आगम और धूप दीप पूजा आरती

चित्र
  यदि हम शक्ति पूजा का मूल देखें, तो वह अग्नि में है। तंत्र मूलतः उपासना के नियम बताता है, जो अग्नि का चिंतन, अर्थात् अग्नि का नाम लेना है, जो धूप, दीप, आरती और हंमा के माध्यम से पूर्ण होता है। तंत्र की मूल प्रवृत्ति सग्नि प्रवृत्ति में है, किन्तु यद्यपि हंमा प्रवृत्ति उतनी स्पष्ट नहीं है, फिर भी आगम धूप-दीप में पूजित देवता की आराधना और आरती विधि से उनके प्रति समर्पण करने को कहा गया है। जब से तंत्र ने यज्ञ प्रवृत्ति को मुख्यतः तंत्र या मिश्रित आगम के रूप में कहना शुरू किया, तब से होम का महत्व बढ़ता गया है। किन्तु आजम की मूल प्रवृत्ति उपचार, अर्थात् पूजा और आरती अर्पण करने की है। दशांग होम, जो दक्षिण भारत में प्रचलित है, इसी नामाग्नि पूजा की एक विधि है, जिसे वाराणसी और विंध्याचल क्षेत्र में धूनी पूजा के नाम से भी जाना जाता है। परन्तु तंत्र की मूल धारा आरात्रिक पूजा है, अर्थात् धूप-दीप की अग्नि में अपने इष्ट का चिंतन कर, उस अग्नि शक्ति से इष्ट शक्ति की आराधना करना। अतः हमारे नित्य धूप-दीप की अग्नि वही है, जिसे हम स्थूल मूर्ति में देखते हैं, अर्थात् उसका प्रकाश रूप। मूल शक्ति अग्नि रू...
और पढ़ें

धूप नैवेद्य भोग अर्पण | Dhoopam Naivedyam

चित्र
ॐ त्वदीयं वस्तु भगवती तुभ्यमेव समर्पये | गृहाण सम्म्मुखो भूत्वा प्रसीद परमेश्वरी || ॐ प्राणाय स्वाहा, ॐ अपानाय स्वाहा, ॐ व्यानाय स्वाहा, ॐ उदानाय स्वाहा, ॐ समानाय स्वाहा  ॐ त्वदीयं वस्तु जगदीश्वर तुभ्यमेव समर्पये | गृहाण सम्म्मुखो भूत्वा प्रसीद परमेश्वर || ॐ प्राणाय स्वाहा, ॐ अपानाय स्वाहा, ॐ व्यानाय स्वाहा, ॐ उदानाय स्वाहा, ॐ समानाय स्वाहा  
और पढ़ें

नैवेद्य और प्रसाद क्या होता है [Naivedya aur Prasda]

चित्र
हम भगवान की रोज पूजा करते है और साथ में कुछ नैवेद्य चढ़ाते ही है, जैसे धूप, दीप, फल, मिठाई या फिर पुष्प| नैवेद्य का मतलब होता है जो भी हम निवेदन करते है भगवान को| निवेदन करने के बाद यह प्रसाद बन जाता है| पर हम अपने मन में अक्सर यह धारणा पालते रहते हैं कि केवल जो खाद्य सामग्री हम चढ़ा रहे हैं वही नैवेद्य है, पर यह धारणा सम्पूर्ण सही नहीं है| भगवान को चढ़ाया गया हर कोई वस्तु नैवेद्य ही होता है इसलिए कई जगह पर अलग अलग पूजा के नियम भी दिखाई देते हैं, जैसे धूप पूजन, दीप आराधना पूजन, भोग आरती इत्यादि| अर्थात धूप जो आप चढ़ा रहे हैं वह भी नैवेद्य है, दीप से ही केवल आराधना किया जाता है वह भी नैवेद्य ही है, जो प्रसाद चढ़ाकर पूजा किया जाता है वह भी नैवेद्य ही है| तो हर वह बस्तु जो हम भगवान को चढ़ाते हैं वह नैवेद्य है जो भगवान को अर्पण करने के बाद प्रसाद बन जाता है| इसलिए केवल खाना और चढ़े गए भोग ही केवल नैवेद्य नहीं होता है तो जो भी आप भगवान को निवेदन करते है उसे ही नैवेद्य कहते हैं, नैवेद्य का सही अर्थ शव्दकोष में दिया गया है वह है जो भी वस्तु अपने आराध्य को हम निवेदन करते हैं| निवेदन के बाद कोई भी ...
और पढ़ें